{"id":1056,"date":"2023-12-07T12:54:07","date_gmt":"2023-12-07T10:54:07","guid":{"rendered":"http:\/\/processos-grupals-aula.azurewebsites.net\/?page_id=1056"},"modified":"2024-09-12T17:05:01","modified_gmt":"2024-09-12T15:05:01","slug":"1-3-2-la-facilitacion-no-violenta","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/processos-grupals.aula.uoc.edu\/es\/1-3-2-la-facilitacion-no-violenta\/","title":{"rendered":"1.3.2. La facilitaci\u00f3n no violenta"},"content":{"rendered":"

La facilitaci\u00f3n no violenta se define como el rol que, en el contexto de una asamblea, emplea un conjunto de t\u00e9cnicas que posibilitan una comunicaci\u00f3n y cohesi\u00f3n fluida durante el debate y toma de decisiones<\/strong>. El rol de facilitador o facilitadora a menudo se confunde con el de moderador, ya que ejerce funciones como ordenar los temas que deben tratarse, otorgar la palabra, realizar la s\u00edntesis de los acuerdos e introducir aclaraciones sobre el proceso de toma de decisiones.<\/p>\n

Ahora bien, como nos recuerdan Lorenzo y Mart\u00ednez (2001), la buena marcha de las asambleas<\/strong> implica la corresponsabilidad<\/strong> de todos sus participantes. Por lo que la persona facilitadora, como indica el nombre, facilita las din\u00e1micas asamblearias, pero requiere la colaboraci\u00f3n de las y los participantes para que se generen debates y acuerdos colectivos. Este aspecto de corresponsabilidad es fundamental para entender las dificultades del modelo asambleario, que radican en buena medida en la subjetividad derivada del capitalismo. Por subjetividad<\/strong> podemos entender el conjunto de valores y formas de interpretar la realidad que nos constituye como sujetos (Reneses, 2023). Esta subjetividad ha sido modelada por el capitalismo, colocando al individuo en el centro. La concepci\u00f3n de que cada persona es un individuo con una racionalidad aislada, entendida como la capacidad aut\u00f3noma de evaluar todas las eventualidades desde un esquema de costes y beneficios, ha generado una subjetividad desconectada de los v\u00ednculos sociales. De esta forma, se nos concibe como productores y consumidores que son responsables \u00fanicamente de sus vidas individuales. Bajo esta subjetividad, la naturaleza y el resto de los individuos aparecen como meros instrumentos \u2013o incluso obst\u00e1culos\u2013 para satisfacer nuestros objetivos individuales. De hecho, el capitalismo podr\u00eda enfocarse como un sistema de dominio en el que una minor\u00eda econ\u00f3mica se vuelve inconsciente e insensible a la destrucci\u00f3n del medio ambiente y de los v\u00ednculos sociales que posibilitan la vida. Esta cosmovisi\u00f3n genera, por una parte, la conducta de diferenciaci\u00f3n del grupo<\/strong> para reivindicar la propia individualidad<\/strong>, dificultando as\u00ed el establecimiento de fuertes v\u00ednculos sociales<\/strong>. Pero tambi\u00e9n incorpora en el propio individuo el imperativo de convertirse en el \u00fanico responsable de sus \u00e9xitos y fracasos. Como nos explica Bauman (2017), el capitalismo ha propiciado as\u00ed la conversi\u00f3n de cada individuo en una empresa, en el sentido de que cada individuo se concibe como un espacio de emprendimiento que debe ser capaz de triunfar en una sociedad competitiva superando todos los riesgos existentes.<\/p>\n

Es por todo ello que Nacho Garc\u00eda et al. (2019) defienden un modelo de facilitaci\u00f3n no violenta<\/strong> capaz de reconstruir los lazos sociales que la subjetividad capitalista ha fragmentado.<\/p>\n

La facilitaci\u00f3n se convierte as\u00ed en un apoyo para la reconstrucci\u00f3n comunitaria y la generaci\u00f3n de espacios que funcionen de forma colectiva<\/strong>. Es decir, que consideren como valor b\u00e1sico ser capaces de actuar y pensar colaborativamente (Garc\u00eda et al., 2019). Aqu\u00ed el adjetivo \u00abno violento\u00bb es clave. Ya que por no violencia<\/em> entender\u00edamos la combinaci\u00f3n entre m\u00e9todos no violentos de organizaci\u00f3n y el rechazo a las violencias externas al grupo, que son entendidas como formas que buscan el dominio \u2013la subyugaci\u00f3n\u2013 de unos individuos sobre otros. Seg\u00fan Garc\u00eda et al. (2019, p. 8):<\/p>\n

\u00abDesde la visi\u00f3n comunitaria y de grupo, desde el trabajo en colectivo en el cual enmarcamos la facilitaci\u00f3n no violenta, entendemos que en una realidad construida socialmente por seres humanos interdependientes entre s\u00ed y con el contexto, d\u00f3nde el conocimiento se basa en la pr\u00e1ctica y se desarrolla y genera a trav\u00e9s del di\u00e1logo, la no violencia no puede ser entendida sin la combinaci\u00f3n de estos elementos: construcci\u00f3n social, interdependencia, pr\u00e1ctica y di\u00e1logo. La Facilitaci\u00f3n No Violenta presta especial atenci\u00f3n a los procesos de grupo y a la construcci\u00f3n de Comunidad\u00bb.<\/p><\/blockquote>\n

Por ello, la facilitaci\u00f3n no violenta supone un modelo de toma decisiones transformador, que procura que los movimientos sociales y otros grupos que la llevan a cabo sean ejemplos a peque\u00f1a escala de un mundo configurado por v\u00ednculos fuertes<\/strong> y comportamientos colectivos<\/strong>.<\/p>\n

Para hacerlo realidad, Garc\u00eda et al. (2019) nos recuerdan que la facilitaci\u00f3n debe ser un proceso que manifieste relaciones horizontales de modo eficiente. Para ello, propone un modelo de facilitaci\u00f3n no violenta basado en el tri\u00e1ngulo de <\/strong>efectividad grupal<\/strong>, que abarca objetivos, personas y procesos.<\/p>\n